El leviatan: y aún está vivo

“El mayor de los poderes humanos es el que se integra con los poderes varios hombres unidos por el conocimiento en una persona natural o civil; tal es el poder de un Estado”. Thomas Hobbes.

La ruptura entre el Estado Natural y el Estado Civil se presenta a todas luces en el “siglo de las Luces”. El Estado Natural es el garante de la seguridad en cuanto a la vida y a la propiedad. Al llegar a la inexistencia de esta garantía, surge la necesidad de enfocar todos los intereses en conseguir de nueva cuenta esa garantía. El Hombre en Hobbes, necesita lograr de nueva cuenta ese equilibrio.

El Leviatán resulta ser una obra perfecta, GEOMETRICA. El único “Don” que Dios le dio a los HOMBRES es la GEOMETRIA: la razón clara y distinta, lograr desmembrar un concepto hasta llevarlo a su mínima expresión después de lo cual solo queda Dios .

Una de las preguntas iniciales que se plantea es ¿Cómo se conoce? El Hombre conoce por las sensaciones, es empírico y racionalista a la vez. Antes se conocía por la revelación. El plantear la posición contraria es un rompimiento contundente con Aristóteles. La propuesta es la ciencia ella nos hará libres. Reconociendo la materia exterior ajena a ti así también se rompe con la Escolástica.

En esta construcción geométrica. La imaginación nos debe llevar a la prudencia, a la memoria. A la idea de un fin de tener una meta. Lograr pues la racionalidad, la prudencia como resultado de las experiencias. Tener prudencia para construir el futuro (en lugar del cristianismo con su idea de la eternidad), construirlo por medio de silogismos consecuente-subsiguiente. Dos cosas no pueden estar en el mismo lugar, una cosa no puede ser y no ser. La causalidad es cuestión de tiempo, algo que deba suceder, sucederá. Y en esta misma lógica el uso correcto del lenguaje es algo ineludible. La utilización de las metáforas, resulta casi en un pecado mortal. El uso correcto del lenguaje es una cuestión científica. Cuando el Hombre alcance dicho empleo –para Hobbes- será libre. Si lo primero fue el verbo, entonces se puede y se deben establecer definiciones, muy claras que lleven a certezas, no hay lugar para la duda para el “quizás”. Hobbes piensa el mundo de loa Hombres en términos matemáticos, lo existente es preciso.

El Hombre define su vida por la realidad y el deseo, por la ESPERANZA. Pero esto que es bien cierto en el Estado Natural. Se rompe con la aparición del estado Civil. Aquel que debe determinar entre lo justo y lo injusto del acto. Cuando esto pasa surgen las leyes. Siendo preciso el CONTRATO. Ese pacto que pone lo bueno y lo malo, de una vez y para siempre. El gran temor a la Guerra, a la pérdida de la propia vida. Arroja la aparición de ese monstruo que en contradicción con lo dicho por el propio autor con respecto a la metáfora.

Representa de manera metafórica al nuevo ESTADO. Al Hombre artificial, formado por muchos Hombres con el que crea un PACTO. Nombre poético, voraz reptil escondido al acecho llamado a veces monstruo o víbora huidiza. Leyenda del Leviatán tal vez ballena, dragón, serpiente, cocodrilo, hipopótamo, elefante. En fin el Hombre que se come al Hombre. El hombre que se convierte en el Lobo del Hombre. Es decir, “los fuertes dominan a los débiles y los inteligentes a los tontos”.

Así en ese momento fundacional del Estado Civil. Nace un consenso “Pacto socieatis” en este se renuncia a la libertad. Se sede , se entrega el poder al soberano y con esta renuncia se da el “Pacto Subjections”. La justificación encontrada en la desconfianza generada en el Estado de Igualdad, en ese Estado pre-político basado en la competencia y la Gloria. Ese Estado que genera discordia. Se hace una apuesta por el orden. Son los prolegómenos de la representatividad, ya has entregado una parte de tu libertad, para que a quien se la has entregado cuide tus intereses: propiedades, familia y vida –el surgimiento de un Estado pre-burgués, una propuesta liberal aunque este pensada en una no liberal-. El parto de una vida armónica que alcance un ideal (si hay seguridad hay armonía). Buscar la PAZ. Aunque para ello haya que hacer la guerra. Al final se debe conquistar la PAZ “Los pactos que no descansan el la espada, no son más que palabras”.

La LIBERTAD se subordina a la seguridad a la PAZ. La libertad es la ausencia de impedimentos externos y la da DIOS. Sin embargo, sería atentar contra Dios darle toda la libertad al Hombre. Así la libertad se convierte en un asunto de Derecho Público. Hobbes pretende frenar al animal: el Hombre. Que sus pasiones se reconozcan, pero sean dejadas aun lado. En esa seriación de acontecimientos no hay lugar para el azar. Los Hombres al ejercer su libertad entendida en estos términos- cumplen una necesidad. Se convierte pues en una unidad una cadena causal. Razón, no pasión.

Con la aceptación del PACTO. El CONTRATO se convierte en el ESTADO. Si de su propia voluntad el Hombre aceptará la convivencia no haría falta el Estado. Pero la ambición desmesurada, la sed de dominio, son problemas del poder mismo. Así para Hobbes la mejor forma del Gobierno es la Monarquía. La Monarquía une el interés público y el privado. Se presenta en dos formas. Hereditaria: el monarca pasa en línea directa y transversal el poder. O Lectiva: se deshace el pacto social, el monarca no tiene a quien heredar y se debe elegir al nuevo monarca. En la Monarquía la voluntad general, es el interés de todos y sino no lo es debe ser sometido a él. El bien común no difiere de lo individual. Las “libertades negativas” tienen como limite al Estado. Así pues es justo lo que el soberano ordene. La única razón que resulta válida para cuestionar al soberano es que este incumpla el PACTO. Es decir, que ya no garantice la seguridad de la VIDA. Si y solo entonces se puede derrocar al soberano. Resulta entonces que el Estado es un producto defectuoso con el que hay que sobrellevar la existencia propia y de los demás que forman dicha sociedad.
Hobbes nos entrega una teoría del Estado donde el Hombre es un ente que necesita ser controlado y convertido en un ser “racionalizado”. Así acepta las leyes, que se integran en un Contrato y decantan en un PACTO. Es pues, finalmente la racionalidad ante todo. Más nos deja aún mucho que deber pues varios siglos después aun enfrentamos problemas casi irresolubles en la convivencia de los Hombres. Ese LEVIATAN, enunciado por Hobbes casi nos devora. Tal vez la respuesta a la cauda de preguntas este en algo menos geométrico, pero si más humano.

La verdad, la verdad ¿qué es la verdad? Primera parte

La verdad, la verdad ¿qué es la verdad? Primera parte

Cuando pretendemos hacer el análisis de la realidad. Esa llamada REALIDAD resulta todo aquello que nos circunda. En donde se sobrevive o se vive según el enfoque con el que enfrentemos la vida. La irrefutable realidad nos obliga, para poder interpretarla, a ser objetivos, a ser cabales. Y aquí enfrentamos otro problema, pues la realidad se presenta de manera fenoménica. Apreciamos la apariencia del hecho y de ahí partimos para su interpretación plagada de subjetividad. Recordemos que la apariencia, no por el hecho de ser apariencia es falsa. Es sin embargo, un nivel de análisis que arroja sólo una parte de conocimiento pues se encuentra por si mismo limitado. Lo que para el hombre primitivo resultaba sencillo de resolver, ahora, es más que complicado. La REALIDAD para entonces era pues vista e interpretada de manera directa. El Hombre en el inicio tenía en sus manos el control de lo que producía, cómo lo producía y para qué lo producía. Esto le permite ser libre, aún siendo más "esclavo" -en el más puro sentido figurado- de la naturaleza que nosotros, pues la naturaleza que transforma el hombre actual, al dominarla, no le pertenece. El desarrollo de la producción nos ha llevado a la enajenación. Se es ajeno al proceso productivo, así resulta que ya no se tiene control sobre el mismo. De hecho, en la práctica pareciera que la producción puede mandarse "por si misma". A tal punto llega la enajenación que la realidad resulta para el Hombre no sólo algo que le es ajeno, sino además lo que le controla y constriñe, en una palabra, lo que lo convierte en ESCLAVO.

Si el Hombre hace la realidad y además forma parte de ella como objeto y sujeto a la vez, se hace un ser social y todo lo que haga tiene esa misma consecuencia. Esta es la definición del Hombre mismo inmerso en la sociedad, que lo forma, influye, define, y visceversa, a la vez los Hombres a la sociedad la conforman, la delimitan, la deciden. ¿Quién puede estar seguro entonces de tener la verdad en sus manos?

Esto aunque simple nos lleva a todo un problema filosófico. Cotidianamente nos dicen que lo ideológico es todo aquello que no sirve para mantener el orden establecido. Todo aquello que atente contra la clase dominante. Ellos, los que dominan, hacen ideología. Aunque afirmen lo contrario y sea aceptado sin cuestionar. El sistema funciona y funciona a cabalidad. La enajenación es una condición adyacente al capitalismo es la única manera que tiene de reproducirce y "perpetuerse a sì mismo".

Cuando unos dicen: "El I.V.A. en alimentos y medicinas benefician principalmente a los más necesitados, pues con la recaudación de impuestos que se obtenga generaremos más programas de asistencia social"; y en contraparte afirman: "El I.V.A. a quienes más daña son a los que menos tienen, pues su ya de por si raquítico ingreso se vera disminuído", se hace necesario desmenuzar el fenómeno. Veamos, en México por lo menos el 80% de la población vive en la pobreza y más dela mitad está en la pobreza extrema. Esta parte de la población -y esta es la verdad- calculan, que sale menos caro comprar las medicinas o el cajón para el entierro. Comen una vez al día y lo más que consumen son tortillas con frijoles. Los que sobrevivien con menos de un salario mínimo diario se verán afectados, desde luego que lo serán, sólo podrán comer tal vez la mitad o las tres cuartas partes de la ya casi nada que comìan antes. Y lo beneficios que se obtengan con asistencia social no compensarán y mucho menos resolverán el problema.

Para ese 20% restante el problema es distinto esa es la llamada Familia Revolucionaria -por lo menos así conocida hasta antes del 2000-, que con el triunfo de Fox, pierde el PRI su hegemonía como partido en el poder, no así el control económico y en muchos casos político del país y tiene un consumo fijo en medicinas y alimentos pues ellos si cubren sus necesidades, y pueden "darse el lujo de tener lujos", valga la redundancia. Para ellos el incremento no habría afectado, pues seguirán comprando lo que les "haga falta" en ambas ramas. Pero... y como siempre hay un pero, en cambio para la capa intermedia, esa que no es ni de aquí ni de allá, a la que llamamos pequeñaburguesía, coloquialmente conocida como clase media. A esa si le afecta y de verdad este incremento. Pues la pequeñaburguesía si ve disminuído su consumo al ser gravado el gasto en alimentos y medicinas. Ellos, los que están en la lucha por no descender si son afectados.

Y son los realmente afectados.

Es cierto, el I.V.A. no fue aprobado pero el ejemplo es real y válido auque sea hipotético y contiene mucho de la verdad, en verdad... Veamos pues, ¿qué es la VERDAD?.

Forma y equilibrio sociales de Vilfredo Pareto.

INTRODUCCIÓN

Pareto nace en el siglo XIX muere en el XX. Fue matemático, físico, economista y finalmente ante todo escribió una teoría sobre el funcionamiento de la sociedad. Preocupado por entender el funcionamiento de las pasiones humanas a las que más adelante llamo residuos, toma el método experimental. En un siglo de grandes cambios, y con el arribo de otro quizá aún más vertiginoso. Pareto rechaza a Hegel, rechaza de hecho a todas las filosofías hasta entonces planteadas y se dedica a hacer CIENCIA. Pretende desarrollar una Ciencia de lo HUMANO la sociología. La Política para él es una manifestación de las acciones no lógicas, que además el enuncia como la mayoría de las acciones cometidas por la humanidad, pues según Pareto la mayor parte de las acciones de los individuos escapan de lo racional. Pareto trataba de encontrar una generalidad en las acciones, a esto lo llamo ley; pero los actos no están sometidos a las leyes, sino las leyes a los actos. Las leyes no hacen ninguna falta, en el sentido de necesidad, se utilizan sólo para estandarizar, son supuestos que sirven para unificar un número grande de hechos y sirven, sólo mientras se encuentra otras, que en términos mejores den respuestas. Para Pareto la ciencia no tiene DOGMAS; por ello no puede, ni debe tener conclusiones definitivas. Debe estar abierta y en tanto ello, debe comprobar lo que pasa, con una visión positivista. No se dbe incorporar a los sentimientos, ni a la religión, mucho menos aún a la ideología.

Teoría de la acción.

Pareto nos dice que los HOMBRES se presentan con:

• Acciones lógicas: Son aquellas que relacionan MEDIOS-FINES, el sujeto que realiza la acción y su conocimiento de dicha acción.


• Acciones No-lógicas: son todas aquellas que tienen que ver con los sentimientos.

Se clasifican en cuatro grupos:

1. Sin un fin lógico, ni subjetivo, ni objetivo (bastante raras).


2. Sin un fin lógico objetivo pero con un fin lógico subjetivo (muy numerosas). EL AMOR, por ejemplo.


3. Sin un fin lógico subjetivo pero con un fin lógico objetivo (raras en los hombres, abundantes en los animales) EL INSTINTO, por ejemplo.


4. Con fines lógicos subjetivos y objetivos distintos entre si, son las mas comunes.

Las acciones no lógicas se manifiestan por el lenguaje (sobre todo corporal). Tienen como origen principal un estado psíquico (sentimientos y subconciencia). Sus características principales:

1. Existencia de un núcleo no lógico en el que están simplemente unidos ciertas palabras, que tienen ciertos efectos.


2. De estos núcleos parten numerosas ramas de interpretaciones lógicas (medios fines). RELACION FAMILIAR RISPIDA, SI SE RACIONALIZA, DEJAR DE TENER ESE EFECTO, por ejemplo.


3. Las interpretaciones lógicas asumen las formas más usadas en la época en que se producen. Van variando y llegan a producir confusión.


4. No hay una evolución directa entre interpretaciones lógicas.


5. A la larga el grado de instrucción de los Hombres influye cobre el fenómeno pero no hay una relación constante.

Sin embargo las acciones no lógicas, al ser sistematizadas, logran adquirir el rango de teoría, pues de algún modo explican el fundamento del comportamiento humano. Con caracteres sociales: las acciones no lógicas al ser sistematizadas se convierten en Derecho, Moral, Religión, etc.

En las acciones no lógicas, el Tratado distingue una parte estable, los residuos (estos se parecen a lo que los sicoanalistas consideran complejos), y otra variable, las derivaciones (tienen que ver con la cultura).

Los residuos son considerados por Pareto la manifestación de los sentimientos, los clasifica en:

1. Instituto de combinación: Son las relaciones entre ideas y cosas (objetos) ESPECULACION, por ejemplo.


2. Persistencia de conglomerados: mantenerse estáticamente. Añoranzas por la identidad, no pertenecen ni a la idea de ser exitosos. ORGANIZACIÓN, por ejemplo.


3. La necesidad de manifestar sentimientos por actos exteriores. Emociones de la psicología colectiva. LA EXALTACIÓN RELIGIOSA O LA SICOLOGÍA DE MASAS, por ejemplo.


4. Residuos en relación con la sociabilidad. Sentimientos en relación con los demás, en la interacción con otros. Sustentada en la piedad y el ascetismo. HAZ EL BIEN, SIN MIRAR A QUIEN; TODO LO QUE HAGAS, ESPERA QUE OTRO TE LO HAGA, por ejemplo.


5. Integridad del individuo y de sus dependientes. Es el interés, independientemente de todo el Hombre siempre actúa por un interés. Tienen un origen biológico, movidas por Utopías igualitarias, reparto equitativo de la riqueza.


6. Sexuales: La satisfacción sólo es una por eso es de género único. La manifestación es una para uno. Asunto emocional.

Las clases primera y segunda, se originan en un nivel socio-cultural. La clase tercera y cuarta tienen origen en el nivel psicosocial. La clase quinta y sexta de los residuos esta su origen en la esfera biológica. No basta sólo con el reconocimiento, la gente debe creer que actúa bien. Esta es la acción de los Residuos, se transforman en derechos. Para explotar los residuos son importantes las derivaciones. Las emociones, pueden llegar a transformarse en acciones lógicas.

Las derivaciones vienen a ser las manifestaciones intelectuales y artísticas, es pues, el factor cultural. Sin embargo, para Parteo, son de mucho más importancia los residuos, pues ellos representan la formación emocional del individuo.

Cuando Pareto trata el equilibrio social se sirve casi exclusivamente de las dos primeras clases de residuos, aquellas propiamente socioculturales.

Ultimado el largo análisis de las acciones no lógicas surgen en lugar suyo los intereses. Todo individuo en cuanto que actúa lógicamente, procura obtener un máximo de utilidad individual. Los intereses hallan su estímulo en los instintos y en la razón. Los intereses están en la base de la actividad económica.

La circulación de las élites.

Pareto piensa en dos tipos de sociedades.

1. Actúan los sentimientos. SOCIEDAD DE LOS ANIMALES.


2. Actúan los razonamientos lógico-experimentales. SOCIEDAD DE LOS DIOSES.

La sociedad humana esta intermedia y con ello explica que las acciones humanas en su mayoría sean no lógicas. Esta sociedad no es heterogénea. Los Hombres son distintos física, moral e intelectualmente. Las clases no están totalmente separadas, hay una intensa diversidad de movimiento. Se expresa una división entre la ELITE (un reducido número de individuos que domina) y la MASA (individuos gobernados).

El planteamiento biológico de las élites es rechazado por Pareto quien se limita a observar que el hecho es de que la sociedad humana no es homogénea, que los hombres son diversos: física, moral, intelectualmente.
La elite son aquellos individuos que han logrado el éxito en la vida social, los que han alcanzado en la jerarquía, el lugar de dirigencia. Pareto establece una clase selecta dividida en dos: Gobierno y No Gobierno. Esta clase superior toma diversas formas depende del momento histórico: militar, burocrática, clerical, etc. Esto depende de lo dominante para la época.

El dominio de las elites esta fundado en dos. Por la fuerza o la coacción, como en los regimenes militares. O en la astucia basada en el convencimiento, la persuasión, la utilización de la propaganda es fundamental en este caso.
Las aristocracias no duran. Entran en un ciclo vital: Se forman-luchan-aprovechan el lugar privilegiado que ocupan-decaen-son remplazadas-vuelven a empezar. Por ello Pareto, afirma que la historia es la expresión de la sucesión de las elites y niega rotundamente la lucha de clases. Cualesquiera que sean las causas es incontestable que, al cabo de cierto tiempo, desaparecen. La historia es un cementerio de aristocracias. La teoría de la circulación de las élites es íntimamente antirracista, puesto que acepta el predominio de las cualidades personales sobre la estirpe. Él, Pareto, afirma, que existe una especie de fórmula de mutua dependencia que hace que la sociedad por si sola se mueva, que no este estática.

El equilibrio social

Pareto para hablar de equilibrio nos plantea que existe una distribución general de bienes, pero estos bienes distribuidos de manera desigual, obedece a distintas razones. Por el prestigio, la moral, el poder, razones vinculadas a la competencia política. La desigualdad de la distribución del ingreso obedece a las distintas actitudes de los Hombres, no es reflejo de la heterogeneidad social. Este concepto de equilibrio no implica ningún concepto de estatismo, puesto que muy bien puede haber un equilibrio dinámico. Ni determinismo, puesto que entre las condiciones reales Pareto considera la espontaneidad psicológica de los individuos. El concepto de equilibrio implica, un concepto estadístico, el grado de libertad individual se mantendría regulado a priori. Este grado inferior de libertad podría llevar a procesos de variación social, pero no a mutaciones.
Según Pareto el análisis político y moral neutro que privilegia la razón científica, tiene un enfoque positivista de la ciencia (no hay, ni debe haber juicios de valor).

Revisión de Villfredo Pareto.

Revisión de Villfredo Pareto.

“La democracia no termina con las Elites, la reproduce”

Jesús Silva Herzog.

Pareto plantea (en esto coincide con Mosca) el encontrar Leyes de funcionamiento general de la sociedad, estudia las cuestiones sociales como se hace en las ciencias llamadas exactas, es decir, lo hace de una manera experimental. Con este método plantea el concepto fundamental, en mi opinión, LA ELITE, un grupo selectos de individuos de hecho los mejores de su clase (por ello toma la palabra elite, pues lo hace apegado a su significado original) y plantea la existencia de distintas elites,
no solamente de una (en esto se diferencia de Mosca, quien sólo plantea la existencia de una Clase Política), también nos dice que las elites son cambiantes.

Pareto plantea que el devenir del Hombre ha sido el cementerio de las elites. Pues nos dice, que primero la elite es buena, en el sentido de que ve por distintos intereses, después se acomoda y se aprovecha, por ello es derrocada y surge una nueva, que repite el mismo camino se presenta como un ciclo. Los Hombres para Pareto (en esto coincide con Maquiavelo) son algunos leones y otros zorras, pero el modelo antropomorfico
del Hombre para Parteo es de un ser movido por sus pasiones y por tanto no tan racional momento de actuar. >

El autor construye un objeto científico a partir del estudio de las acciones no lógicas: sentimientos y subconciencia, tienen como origen principal un estudio síquico, se anifiestan principalmente por el lenguaje (sobre todo corporal). Al ser el Hombre un sujeto fundamentalmente pasional, se entiende pues su actuar no lógico como lo denominaPareto.

Las acciones no lógicas, al ser sistematizadas se convierten en teorías o doctrinas, adquieren el carácter de acciones lógicas. Con caracteres sociales las acciones no lógicas se convierten en Religión, Derecho, Moral, etc. Son pues una relación medios-fines.

El constante movimiento en la sociedad se presenta a partir de la aparición o desaparición de las elites, no existen intereses determinados por tu posición ante la producción, o sea, no hay lugar al concepto Lucha de Clases, pues lo que define tal movimiento son los propios movimientos de las elites.

Pareto plantea que hay dos tipos de sociedad. Aquella donde predominan los sentimientos y es a ésta que pertenecen los animales. Y aquella donde se actúa con sentimientos lógicos es a ésta que pertenecen los Dioses. Los Hombres, por tanto, se ubican en medio de éstas dos y es por los mismo, que se explica que las acciones humanas no sean lógicas.

Aquí se presenta una división en la Sociedad Humana. Primero entre la elite y la masa, o sea, entre los gobernantes y los gobernados. Y segundo hacia el interior propiamente dicho de la elite. Aquí encontramos la así llamada:

• Elite amplia social: Los individuos con éxito en la jerarquía
  social (los que han merecido las buenas notas en la competencia de la vida).


• Elite estricta o gubernamental: Los individuos que alcanzarón el éxito y ejercen funciones políticas o funciones socialmente de dirigentes.

Esta división de la sociedad esta basada en la distribución de los bienes, y esta a su vez se da por distintas razones, entre ellas el poder, el prestigio y razones vinculadas a la competencia política. La Distribución del Ingreso es reflejo de la desigualdad de actitudes de los Hombres (los hay flojos y trabajadores, tontos e inteligentes, etc. Esto deduzco de la lectura pero es pues, mi entender en cuanto al dicho de Pareto, sin afirmar desde luego que sea textual en el autor, es vaya mi interpretación). Aunque esto no sea reflejo de la heterogeneidad social.

La Elite recurre a dos medios para el dominio:

• La astucia, o sea, el convencimiento o persuasión (un claro ejemplo es la propaganda y las campañas mediáticas).


• La fuerza o coacción.

Plantea pues que la Sociedad se mueve por intereses, residuos, desviaciones, heterogeneidad.

Así Pareto nos da en conclusión una visión que viene a acompañar la postura de Mosca en cuanto a la afirmación del Darwinismo Social como fundamento teórico. Para ambos autores existe una necesidad en el Hombre
de ser gobernado por una minoría, aunque Parteo afirme que está ésta en movimiento y con ello se logre llagar al Equilibrio Social. Cuestión por demás fundamental.

Esquema para el análisis político de David Easton.

La Historia de la ciencia, la analogía y la metáfora sirven como fuente de ideas y transformaciones el “Uso de metáforas en el análisis político” donde observa que la ciencia política está siempre avanzando de lo conocido a lo desconocido y sugiere, el uso abierto e higiénico de modelos de metáforas, mientras que para los enfoques conductualistas.

En el modelo conductualista se aplica en grupos pequeños y van resultando solamente muy confiables a este nivel ye que si se aplican en dimensiones mayores se convierte en menos validas o menos confiables como las figuras que presentan organizacionalmente legislaturas y sistemas electorales, o incluso merman su efecto en convenios institucionales cuando es menester reclutar a personas de nivel directivo con alto manejo de autoridad.

Las ciencias de núcleo sólido como la psicología, la sociología y la antropología, permiten que el individuo como foco de investigación, para que la ciencia política y disciplinas vecinas.

La transformación histórica de las conciencias sociales, ha llevado en su evolución una serie de cambios de nombres, desde el saber social, masando mucho más tarde por la especialización del trabajo, en donde dos mil años de separación se situaban a los buscadores de la sabiduría, como filósofos en la acepción original de la palabra en busca del derecho, la teología y la medicina y después de dieciocho siglos entre filosofía moral y su subsiguiente, la filosofía natural, el arribo de la química, la física y la biología arremeten hacia la tasa de menor ganancia con la expansión de los modelos de producción. En tanto racionalizadas sus diferencias, a esta unión se le denomina ciencias naturales y morales que impulsada por Saint-Simón y Augusto Comte, por su enfoque de las relaciones humanas logra su denominación actual como ciencias sociales. Se crea también las ciencias conductualistas, como modo de integración disciplinaria para lograr su mejor nivel de aplicación y solucionar los mayores problemas sociales

El análisis sistémico parte de una investigación de la conducta con respecto a la vida política, cada ves con tendencias intelectuales más severas en un movimiento académico concreto. Este movimiento se muestra en un continente de numerosos límites y vaga pertenencia, en donde esta ultima no consiste en integrar una organización formal, sino debe tener orientación con ideales donde se respeten los intereses del otro en donde se busca apoyo recíproco y se acepta un liderazgo común.

La integración disciplinaria de las ciencias sociales, persigue a la falta de vivienda, la hambruna, el desempleo y posibilidad de explosión social, no se deberían considerar como asuntos sociológicos, económicos y políticos, sino que para aplicarlos sé deberían aplicar los conocimientos derivados de un conjunto de disciplinas.

La conducta social significa un grupo de personas biológicamente concebidas en su totalidad y circunstancias dentro de un carácter general de limites. El sistema social identifica un aspecto o parte con más restricciones de las interacciones sociales en que intervienen esas personas biológicas pudiendo desempeñar roles sociales diferentes. El sistema social contiene interacciones políticas y estas promueven la asignación autoritaria de valores para la sociedad. El análisis que propone el autor intenta comprender el sistema de interacciones y como se implementan las asignaciones autoritarias. Para esta valoración plantea tres procedimientos: privando a la persona de algo valiosos, entorpeciendo la persecución de valores, o bien permitiendo a ciertas personas el acceso a valores y negándolo a otras.

Existen varias razones para que un sistema de miembros se consideren obligados por las asignaciones autoritarias, bien sea por el temor al empleo de la fuerza o por una sanción psicológica severa como existió en los sistemas primitivos mediante ofensas o en los sistemas complejos. El sujeto se siente obligado por lo anterior a aceptar decisiones autoritarias, dado su interés personal, la tradición, la lealtad, un sentido de legalidad o de legitimidad, éstas como un conjunto de variables adicionales están solo para explicar la aceptación y subordinación a asignaciones autoritarias. En este tipo de grupos, hasta en las hermandades religiosas, educacionales y económicas se dan asignaciones de índole autoritaria, señalando que la familia ocupa un lugar primordial para repasar dentro de la investigación política, pues numerosas conductas se toman de esos grupos como referencias a veces sin representar a sistemas políticos, pero si tomando su representatividad, como un aspecto de su conducta total, y aun que la investigación política no se ocupa de lo ordinario, de los grupos mismos solo en la medida en que lo ordinario de los procesos internos está relacionado con procesos políticos más amplios de la sociedad. Este es el interactuar según Easton, que lleva a la construcción de subgrupos, estructuras y organizaciones, con esto se explica la existencia de sanciones al no cumplir con las asignaciones que se exigen de cada miembro como las excomuniones, el ostracismo, la expulsión o la coerción ejercida mediante la violencia, esto ultimo en las organizaciones delictivas.

El sistema natural para fines teóricos es reducido y afirma que nuestras principales unidades de análisis son sistemas naturales, no nos ayuda a localizar dicho sistema, y describe que por lo menos se debería tomar un conjunto de relaciones políticas e investigar su conexión entre sí y solo si encontramos que se determinen mutuamente, pensaríamos que hemos aceptado al hacer la selección de variables correctas, por el contrario si las relaciones esperadas no aparecen y sus elementos resultan independientes entre sí, rechazaríamos el conjunto, pues sus relaciones son producto del azar y que esto debió de formar un no-sistema.

La retroalimentación de un sistema político Easton describe que la capacidad de un sistema de responder a tensiones emanará de dos de sus procesos centrales. La información sobre el estado del sistema y su ambiente puede ser retransmitida a las autoridades; mediante sus acciones, el sistema puede cambiar o mantener cualquier condición en que se halle. Es decir que un sistema político este dotado de retroalimentación y de la capacidad de responder a ella. Mediante la combinación de dichas propiedades -retroalimentación y respuesta- , que hasta hace pocos años eran virtualmente desconocidas, un sistema puede esforzarse por regular la tensión modificando o reencausando su propia conducta.

En lo que toca a los sistemas y subsistemas, señala que los subsistemas para políticos tienen ocupación relevante en cuanto a los problemas relativos a las asignaciones autoritarias entro del grupo, y que puede tener lugar a una diferenciación de funciones donde algunos subgrupos adquieren roles mayores para la resolución de tales conflictos, pudiendo excederse en poderío y con las implicaciones propias que plantean su convivencia y cuando las diferencias no se resuelven de manera independiente y se perciben como atentatorias contra las ideas dominantes de orden y justicia, mientras la sociedad facilita un esquema mínimo de orden sin intentar zanjar todas las discrepancias entre individuos y grupos que la constituyen, y proporcionan procesos para que algunas estructuras especiales regulen diferencias o impongan una regla bajo el rol diferenciado de dirigentes, gobierno, jefes y ancianos del clan. El sistema político societario e incluyente, regula diferencias más amplias correspondientes a una mayor amplitud de responsabilidades y el rol para las sociedades modernas con comité ejecutivo, consejo de gobierno o junta directiva con capacidad para movilizar recursos y energías de los miembros del sistema y aplicarlos a objetivos amplios o específicos.

El autor determina dos aspectos del contenido de la retroalimentación, por un lado señala que de este modo, podrían actuar en prevención de cualquier hecho que determinara el retiro de apoyo, ya sea difuso o específico. Si las acciones se adoptaran antes de que se produjeran las circunstancias causantes de tensión, no solo tendrían las autoridades mejor oportunidad de mantener el insumo de apoyo, sino que a veces sería imperativo tomar esas previsiones.

La cultura política democrática de Jacqueline Peschard.

Los distintos enfoques con los que los principales teóricos políticos han abordado el concepto y el fenómeno de la cultura política en la democracia, así como el contexto social y político en el que una cultura propiamente democrática puede desenvolverse.

El tema de la cultura política es de fundamental importancia para la ciencia política actual, puesto que es a partir del conocimiento de los valores, creencias, convicciones y conductas de los ciudadanos en una sociedad determinada que se puede comprender e incidir en la posibilidad de construir y garantizar la solidez y permanencia de un sistema democrático.

Los valores concepciones y actitudes que se orientan hacia el ámbito específicamente político, es decir, el conjunto de elementos que configuran la percepción subjetiva que tiene una población respecto del poder, se denomina cultura política.

La cultura política de una nación es la distribución particular de patrones de orientación sicológica hacia un conjunto especifico de objetos sociales los propiamente políticos entre los miembros de dicha nación. Es el sistema político internalizado en creencias concepciones, sentimientos y evaluaciones por una población, o por la mayoría de ella.

El referente central de la cultura política es el conjunto de relaciones de dominación y de sujeción, esto es, las relaciones de poder y de autoridad que son los ejes alrededor de los cuales se estructura la vida política.

Es el imaginario colectivo construido en torno a los asuntos del poder, la influencia, la autoridad, y su contraparte, la sujeción, el sometimiento, la obediencia y, por supuesto, la resistencia y la rebelión.

Como percibe una población el universo de relaciones que tienen que ver con el ejercicio del mandato y la obediencia, y cómo asume, qué tipo de actitudes, reacciones y expectativas provoca, y de qué manera éstas tienen un impacto sobre el universo político.

Las creencias, convicciones y concepciones sobre la situación de la vida política hasta los valores relativos a los fines deseables de la misma, y las inclinaciones y actitudes hacia el sistema político, o alguno de sus actores, procesos o fenómenos políticos específicos.

Cultura política de Almond

CIVILIZACIÓN Y CONCEPTO LIBERAL

La civilización y las teorías liberales del desarrollo político de los siglos diecisiete y diecinueve fueron esencialmente socialización de política/teorías de la cultura política. La ciencia y el desarrollo del conocimiento secular fueron para guiar, por una parte al aumento en la prosperidad de las naciones y el desarrollo del bienestar y por otra a la racionalización de la organización del gobierno y leyes y a la democratización. Sea que en su aspecto de ley natural / derecho natural en la Locke – Condorcet o en su aspecto unitario a la Helvetius – Bentham, la teoría política de la civilización fue una teoría política sicológica, derivando y justificando a las instituciones políticas y a las leyes.

Por la segunda mitad del siglo diecinueve estimuladas por la revolución industrial se fortalecieron por el éxito de las reformas políticas y sociales en Gran Bretaña y por el ejemplo Americano y fortalecida por el desarrollo y las ideas evolucionarias en biología. Fue su confianza liberal en la inevitabilidad de aumentar el progreso político y económico empujado hacia delante por el progreso de la ciencia y la distribución de la razón que está detrás de la disciplina del gobierno comparativo y la política conforme éste surgió en el siglo diecinueve.

Estos teóricos políticos “elitistas” – en particular Gaetano Mosca, Vilfredo Pareto y Roberto Michels – atacaron ambas, la versión liberal y la Marxista, de inevitable progreso en la cultura política y organización, describiendo en su lugar un futuro de permanente de explotación elitista y ley autoritaria basada en un conjunto diferente de premisas sicológicas y sociales.

Este pesimismo Europeo tuvo sus ecos entre los teóricos políticos británicos y americanos. Graham Wallas aún antes de la Primera Guerra Mundial tuvo la satisfacción de asumir el incremento de la racionalidad y extender la democratización y en la edición de 1920 de este libro señaló “que la suposición de que los hombres son automáticamente guiados por ‘sus propios intereses’ ha sido desacreditado por los hechos de guerra y paz...”. En un capítulo profético titulado “Interferencia No racional en Política”, él señaló la importancia de los sentimientos y hábitos en el pensamiento político y la acción: “los hombres frecuentemente actúan en política bajo el estímulo inmediato de afecto e instinto y ese afecto e instinto pueden ser dirigidos hacia entidades políticas que son muy diferentes de aquellos actos en todo el mundo que podemos descubrir por observación deliberada y análisis”.

Walter Lippmann desafió la fácil suposición del crecimiento de la racionalidad en masa desarrollando un cognoscitivo político psicológico, el cual tensó las discrepancias entre los puntos de vista de la realidad en las mentes y la realidad como tal, concluyendo que el gobierno popular pudo llegar a ser un buen gobierno solamente cuando los sabios políticos profesionales aconsejaban los mejores e interés público en la naturaleza de la realidad política y sus intereses políticos.

No fue que las generaciones anteriores de estudiantes de las políticas comparativas como Wilson, Bryce, Finer y Friedrich querían ignorar las diferencias en las tendencias políticas de la gente y de los grupos. Por el contrario, su capital comercial fue la explicación de las diferencias en la concentración y dispersión del poder entre las naciones, diferencias en arreglos electorales, sistemas partidarios, organización legislativa y procedimiento, arreglos burocráticos, estructura judicial y proceso. Pero las diferencias que ellos descubrieron podrían haberse ordenado de acuerdo a su aproximación o desviación desde “surgimiento-culto” formas políticas-sufragio universal, gobierno representativo, la decisión política a través de procesos deliberativos racionales, racional y eficiente implementación de la ley y la protección de derechos contra la acción arbitraria. Estas desviaciones podrían ser explicadas por la experiencia histórica y por el “carácter” de las naciones y grupos, las cuales han sido modificadas principalmente por sus ambientes y sus historias. Wilson habla de “marcas de la nación”, Munro se refiere al genio racial británico, André Sigfried y Salvador de Madariaga , arguyen en algún momento los caracteres nacionales de las personas inglesas, francesas, americanas y españolas. Pero el poder de la máquina transformadora de la educación y el desarrollo del conocimiento fueron presumiblemente los que cambiaron a la humanidad en la dirección de estas normas de culto. Las desviaciones fueron residuales o patológicas y mientras la ansiada y esperada convergencia hacia las normas políticas de civilización nunca sería completada, el carácter nacional ó el carácter social de los grupos fue un tema explicativo diferentemente menor.

LA INFLUENCIA DE LA SOCIOLOGÍA EUROPEA.

Conforme la disciplina de sociología se desarrolló en el curso del siglo diecinueve, la importancia de subjetivos variables en la explicación de fenómenos políticos y sociales, fue generalmente reconocida. Henri de Saint-Simon atribuyó más importancia a las actitudes ideológicas-religiosas que a las económicas, en el mantenimiento de estabilidad social y en el logro del progreso social. Auguste Comte observó la sociedad esencialmente como un sistema de ideas morales comunes. Marx observó la ideología como un arma importante en manos de la burguesía para retardar los procesos revolucionarios y el conocimiento político en la clase trabajadora, como una condición necesaria de la revolución proletaria. Emile Durkhelm basó su concepto de solidaridad social en el “conocimiento colectivo”, o el sistema de valores, confianza y sentimientos de los miembros de las sociedades. Y los conceptos de Pareto de las acciones lógicas y no lógicas de “residuos” o “derivaciones”, fueron parte de una teoría sicológica sustancial de estructura sociopolítica y cambio social.

Pero de todos los sociólogos europeos, el que más influyó en la forma de investigación sobre cultura política, fue Max Weber. Para Weber, la sociología tenía que ser una ciencia “enfática”, en la cual las actitudes, sentimientos y valores eran importantes variables explicativas. Quizá Weber fue el científico social verdaderamente moderno, sus conceptos fueron fundamentales: él era metodológicamente absolutamente inventivo y sofisticado. A sí mismo se hacía cuestionarios, desarrolló un análisis de contenido y empleó campo sistemático de observación. El trabajo de Weber en la sociología de la religión fue una teoría sociológica marxista, la cual tensó la estructura económica en las relaciones de producción –como la influencia formativa básica, las instituciones sociales y las ideas. En el estudio comparativo de carácter económico de Weber, acerca del gran mundo religioso, fue demostrado que los valores e ideas pueden ser los puntos catalíticos en los cambios en la estructura política y en las instituciones políticas.

Los tipos de autoridad política de Weber –tradicional, legal y carismático- son categorías subjetivas. Estas son las tres razones típicas-ideales, bases estructurales de las diferencias estructurales de la política legítima, entre los sistemas políticos son tratadas categorías subordinadas a estas categorías esencialmente subjetivas. Las órdenes tradicionales son aquellas en las cuales las reglas/leyes son obedecidas, porque ellas han sido seleccionadas de acuerdo a las leyes inmemoriales y actúan de acuerdo con tales reglas. La principal orden de forma racional-legal que Weber trata es la burocracia, en la cual lo oficial es obedecido debido a que es seleccionado y actúa de acuerdo a lo escrito, lo racional y las reglas forzosas. El autor carismático es el tipo transitorio y extraordinario del político, caracterizado por un conocimiento en las cualidades extra o super humanas de un líder.

La tipología de Weber de las partes políticas, nuevamente está basada en razones subjetivas para los miembros y el soporte. Las partes de clase son aquellas en las cuales los soportes se restablecen, en base a su llamado al interés de las clases. Las partes de patrocinio, son aquellas las cuales llaman a sus soportes en base a la promesa de poder, oficina y otros materiales de ventaja, mientras que las partes Weltanschauung (Mundo-Vista) están basadas en un llamado a los ideales de los soportes políticos. Finalmente, las categorías básicas de Weber de los tipos de acción social- tradicionalidad, afecto, instrumental y racionalidad de valor- influyeron profundamente en las teorías de desarrollo y modernización, las cuales entraron en la investigación de la cultura política.

LA INFLUENCIA DE LA SICOLOGÍA SOCIAL.

Un tercer curso intelectual registrado en la formación de conceptos de la cultura política e investigación- acerca de la sicología social. Esta disciplina surgió en las primeras décadas del siglo veinte, completamente fuera de los esfuerzos de los sociólogos y sicólogos para poder explicar las catástrofes políticas y sociales de aquellos años: la matanza y destrucción de la Primera Guerra Mundial, la Revolución Bolshevik, La Gran Depresión, el levantamiento del Fascismo Italiano y el Socialismo Nacional Alemán, antagonismos raciales y algo más. La Sicología Social representa un esfuerzo para explicar cómo y por qué las actitudes y conductas de los individuos son condicionadas e influenciadas por la presencia e impacto de otros individuos y grupos sociales. Las unidades sociales que la Sicología ha empleado para formar explicaciones, son: El instinto, hábito, sentimiento y actitud. Graham Wallas y Walter Lippmann fueron instintivos , como lo fueron William Mc Dougall, E.L. Thorndike y John Dewey.

El sistema político: qué lo mantiene unido de Karl W. Deutsch.

Un sistema lo determina la interdependencia y entre los individuos la interdependencia se establece mediante transacciones. Transacción es una cadena de acontecimientos que se inicia es un lugar o unidad. Generalmente se puede reconocer un sistema por el hecho de que al menos alguna clase de transacciones ocurre con mucha mayor frecuencia entre las partes que lo componen que entre algunas partes del mismo y el mundo exterior y es esta frecuencia relativa de las transacciones la que prueba la existencia de un sistema. Dentro de estos sistemas existen limites que son los componentes, grupos, personas o áreas especiales en al que la frecuencia de las transacciones disminuye hasta un grado observable. La frecuencia en las transacciones es una fuente de cohesión que mantiene unida a u sistema de relaciones humanas de manera que un pías no conserva su unidad gracias a sus rocas y riachuelos sino a las relaciones que se establecen entre los individuos que lo habitan.

Un sistema político es una colección de unidades reconocibles que se caracteriza por su cohesión y su covarianza. En donde cohesión significa estar unidos y covarianza cambiar juntos.
En las ciencias sociales, como en todas las ciencias, el descubrimiento de la covarianza es un paso hacia el descubrimiento no solo de lo que marcha junto, sino también de la causa y el efecto.
Una escala de política de diez. Al analizar la política podemos pensar en diez niveles de sistema: El sistema más pequeño es el individuo, sus memorias, impulsos y complejos que lleva en su cuerpo y en su personalidad, la familia estrecha o nuclear es el segundo grupo que le sigue en tamaño. El tercero es el pequeño asentamiento, la aldea o grupo familiar extenso, le clan o tribu. En el cuarto nivel se encuentran miles de personas agrupadas en grandes aldeas y pueblos pequeño. El quinto nivel comprende unidades de decenas de miles como ciudades pequeñas, condados o distritos. El nivel seis lo ocupan las grandes ciudades y que son estudiados por algunos sociólogos, psicólogos y antropólogos. El séptimo nivel cuentan sus miembros por millón, que es un campo de estudio para los politólogos y economistas. El octavo nivel por docenas de millones aquí nos encontramos claramente en el terreno de la economía y la política, se encuentran las cincuenta áreas metropolitanas más grandes del mundo. El noveno nivel esta formado por las potencias mayores y el de buena parte de la política internacional, aquí los habitantes de cada ciudad legan a ser cientos de millones. El décimo nivel incluye las organizaciones que engloban a más de mil millones como por ejemplo La ONU, FAO, OMS, OIT.

No todas las transacciones son igualmente importantes. La importancia de una transacción para un apersona depende del efecto que tenga en los valores que gane o que pierde con ella, o los que espera ganar o perder en esa forma. Cuanto mayor sean las recompensas o castigos que los individuos obtienen de ciertas transacciones, más importantes serán esas transacciones para ellos. Estos miembros, estan conectados por una comunidad de intereses y como en política siempre ha sido difícil ponderar o balancear los intereses de grandes cuerpos políticos frente a interese divergentes de los subsistemas mas pequeños, los problemas se analizan en niveles teniendo tres pruebas que indican los que son estos niveles. La primera es la inclusión lógica, la segunda es el tamaño y la tercera el resultado probable de un conflicto.

Las funciones de un sistema social: todos los sistemas sociales tienen cierto numero de funciones básicas en común.de acuerdo con Talcott Parsons, las funciones básicas de todo sistema social son cuatro: la primera es mantener sus propios patrones básicos, los de su propio gobierno y control, de manera que el día siguiente, o el año siguiente, todavía encuentre reconocible el sistema social. El segundo se debe adaptar a las condiciones cambiantes, tanto a su ambiente físico en la naturaleza, como su ambiente humano en terminas de otros sistemas y son las actividades económicas las que nos permiten transformar nuestro medio ambiente. En tercero debe integrar sus diferentes tareas y funciones. En cuarto si tiene metas específicas a parte de la mera adaptación, integración y mantenimiento de sus valores debe avanzar para alcanzar sus objetivos. El mantenimiento de patrones es una tarea que puede ser realizada por muchos actores, pero algunos subsistemas estructurales dedican a esta tarea mucho más tiempo y recursos que a ninguna otra. Para el autor, el dinero es el medio generalizado de los intercambios económicos, el poder sirve de medio generalizado de intercambio entre gobierno y su pueblo. El poder funciona como el circulante de la política, el dinero no vale mas que las cosas que puede comprar, el poder no vale mas que el trabajo de equipo que puede producir.

¿Podremos vivir juntos? de Alain Touraine.

A partir de la reflexión sobre sujeto como afirmación de libertad contra el poder de los estrategas y los aparatos. Tendremos que reconstruir una concepción de la vida social centrada en el valor de las instituciones.

En la actualidad, se habla de globalización o exclusión, de la capacidad de comunicación, de concentración de capital y formas de consumo. Pareciera que hay ingobernabilidad, la sociedad esta reemplazada y se encontraba organizada por escalas sociales de tipo vertical (clasificación, ingresos educación, autoridad) hoy se encuentra organizada por escala horizontal (por estar en el centro o en la periferia, adentro o afuera, en la luz o en la sombra).

El individuo universalista se convirtió en el fundamento del orden político, orden de la libertad, único capas de gobernar el orden social, que siempre esta dominado por el interés privado, las tradiciones, los privilegios y el irracionalismo. Pero es este el imperio de lo político el que fue destruido por la autonomía creciente de los hechos económicos que se liberaron de su marco social. El periodo de reconstrucción nacional a partir de la segunda guerra mundial, fue seguido por la globalización económica la aparición de muchos países industriales y las revoluciones tecnológicas; esto ignóra, la diversidad de las culturas y el aislamiento de las comunidades que afirman su identidad en la exclusión del otro.

En el conflicto central de los movimientos sociales, el autor opina que el conflicto central de nuestra sociedad es el que libra un sujeto en lucha por un lado, contra el triunfo del mercado y las técnicas y, por otro, contra unos poderes comunitarios autoritarios. Este conflicto cultural es central para el autor hoy en día como lo fueron el conflicto económico de la sociedad industrial y el conflicto político que dominó los primeros siglos de nuestra modernidad.

La aparición de la sociedad industrial reemplazo al ciudadano por el actor económico y por las clases antagónicas. A partir de allí desapareció todo principio de integración de la ciencia y la conciencia, y la sociedad industrial se presentó ante los mejores pensadores como dominada por la lucha de clases. Los elementos globalizados -bienes de consumo, medios de comunicación, tecnología etc.- están separados de la organización social particular, y no están vinculados a ninguna cultura o sociedad. La desocializacion de la cultura de masas, de la sociedad enfrentándose el mundo ante una antisocializacion y solo vivimos juntos por los mismos gestos o porque ocupamos los mismos objetos pero sin que exista una comunicación mas allá del intercambio de los signos de la modernidad. Vemos como se rehacen los conjuntos políticos, territoriales, sociales y culturales que llamábamos civilizaciones o simplemente países. Cuando estamos juntos, no tenemos casi nada en común, y cuando compartimos creencias y una historia rechazamos a quienes son diferentes.

La noción de movimiento social sólo es útil si permite poner en evidencia la existencia de un tipo muy específico de acción colectiva, aquel por el cuál una categoría social, siempre particular, pone en cuestión una forma de dominación social, a la ves particular y general e invoca contra ella valores, orientaciones generales de la sociedad que comparte con su adversario para privarlo de tal modo de legitimidad.

Vivimos juntos al perder nuestra identidad y a la inversa; el retorno de las comunidades trae consigo el llamado a la homogeneidad, a la pureza la unidad. La comunicación es desplazada por la raza y la religión ya que existe una guerra de razas y creencias. El mundo se encuentra dividido en dos continentes cada vez mas alejados entre sí, el de la globalización y el de las sociedades. La idea clásica de laicismo separaba y combinaba el espacio publico que debería estar regio por la ley del padre la razón y el espacio privado en que podía mantenerse la autoridad de la madre, la tradición y las ciencias mas sin en cambio la cultura de masas penetra en el espacio privado, ocupa una gran parte como reacción, refuerza la voluntad política y social de defender una identidad cultural, lo que conduce a la recomunitarización. La desocializacion de la cultura de masas nos sumerge en la globalización pero también emerge de la globalización llevándonos a defender nuestra identidad, pero ¿Cómo defendemos nuestra identidad? La respuesta es apoyándonos en grupos primarios (colonia, barrios comunidad, la sexualidad, lazos de identidad). Pero nos pone en un dilema: o bien reconocemos una plena independencia de las minorías y las comunidades y nos contentamos con respetar las reglas del juego, los procedimientos que aseguran la coexistencia pacifica de los intereses, las opiniones y las creencias, pero renunciamos entonces, al mismo tiempo a la comunicación entre nosotros, puesto que ya no nos reconocemos nada en común salvo no prohibir la libertad de los otros y participar en actividades puramente instrumentales. O bien creemos valores en común, mas bien morales, políticos y nos vemos obligados a rechazar a quienes no los comparten, sobre todo si les atribuimos un valor universal. O bien vivimos juntos sin comunicarnos de otra manera que impersonalmente, por señales técnicas. O bien solo nos comunicamos dentro de comunidades tanto mas sobre si mismas por sentirse amenazadas por una cultura de masas que les parece ajena a su propia construcción.

La explosión de las actividades económicas quebró los controles sociales y culturales que los regulan, la política y la gestión publica se desintegro al igual que el yo individual y hoy, gobernar un país, consiste, en que su administración publica y economía social, sean compatibles con las exigencias del sistema económico mundial, en tanto las normas sociales se debilitan y las instituciones se vuelven más modestas por lo que ¿Cómo podría hablarse de ciudadanía y democracia representativa cuando los representantes electos miran hacia el mercado mundial y los electores hacia su vida privada? Los medios ocupan un lugar creciente en nuestra vida la televisión conquisto una posición central ya que es la que pone más directamente en relación la vivencia más privada con la relación global, relación directa que elimina las relaciones entre el individuo y la humanidad y, al descontextualizar los mensajes, corre el riesgo de participar mas activamente en el movimiento general de desocialización. Una parte de nosotros mismos se baña en la cultura mundial, mientras que otra privada de un espacio publico en el que se formen y apliquen las normas sociales, se encierra ya sea en el hedonismo, ya en la búsqueda de pertenencias inmediatamente vividas. Vivimos juntos pero a la vez fusionados y separados y cada vez menos capaces de comunicación. Antes para definir a una sociedad lo hacíamos con relación a sus conflictos, métodos de negociación; se hablaba de dominación, explotación, de reforma o revolución, como extremos prioritarios de actuaciones a implementar.

Sin embargo, si se reviven los modelos del pasado como son; la autonomía, la libertad de las pueblos indígenas, sin acelerar la destrucción del pasado y aceptar la vida de hoy (dejase seducir por la post modernidad), adoptar la vía inglesa (vivir juntos y seguir siendo al mismo tiempo diferentes a través de un código de conducta), democracia procedimental (la tercera vía; no inclinarse ni por el capitalismo ni el socialismo, seguir una línea paralela sin destruir ninguno, organizando al representación de intereses, el debate público, tolerancia, patriotismo (tener una garantía de ser parte de una sociedad que respeta la tolerancia).

Pero en la sociedad de hoy reina el poder y no del príncipe, sino del estratega del hombre que administra territorios y del que conquista mercados, por lo que la lucha, queda solo en el individuo como actor que es el sujeto significando la afirmación de la libertad contra el poder de los estrategas y sus aparatos, la apelación al sujeto (la organización) es la única fuente de oposición; el individuo se transforma en sujeto a través del reconocimiento de otro a través de la comunicación usando la educaron como herramienta para transformar al individuo en sujeto. El recurso contra la modernización no es la nostalgia del orden social o comunitario desaparecido, es la aceptación de la ruptura de la antigua síntesis que era el homo politicus y la búsqueda de una nueva construcción de la modernidad.

El autor señala que combinar un conflicto propiamente social con un proyecto cultural, siempre se define por referencia a un sujeto. Quien participa en un movimiento social quiere poner fin a la intolerancia interviniendo en una acción colectiva, pero mantienen también una distancia nunca abolida entre la convicción y la acción, una reserva inagotable de protesta y esperanza, la acción de un movimiento social siempre es inconclusa, el compromiso y el descompromiso de lucha contra las amenazas exteriores y llamamiento a la unidad del individuo como actor, es lo que define una acción colectiva librada en nombre del sujeto.

Las tres épocas de modernidad señaladas por el autor, son descritas como: la primera es la integración social por la Ley y la educación, la racionalización del mundo y del individuo moral debían ponerse una junto a la otra. La razón debía regir tanto los programas educacionales como las leyes y el progreso de los conocimientos. La segunda señala que las fuerzas centrífugas, creadoras de riqueza y miseria, innovación y explotación se impusieron a partir del siglo XIX. Fue entonces cuando se inicio la disociación de la economía internacional y el Estado nacional, que rompió el modelo de la sociedad nacional que unía el universo de la racionalidad instrumental y el de las identidades culturales. Y el tercero fue que en el último cuarto de siglo se atestiguó la ruptura de esta unión voluntarista de la industrialización y la nación. Las crisis petrolíferas de los años setenta pusieron fin a la apariencia del orden mundial en la cual se habían situado las políticas de desarrollo nacional, avanzamos, rodando cabeza abajo más que corriendo hacia la vieja, hacia la completa separación y oposición de un mercado mundializado, globalizado, y nacionalismo que defienden una identidad amenazada o movilizan los recursos materiales y culturales de un país para introducirlo automáticamente en la competencia internacional.

Poder en Niklas Luhmann

En el desarrollo del poder organizado, en primer lugar el poder debe considerarse como un universal social, en la teoría del poder es necesario tomar el sistema de referencia, es decir, a la sociedad, como fundamento. En otras palabras se debe comenzar por las funciones del poder para el sistema de la sociedad como un todo. Este sistema de referencia de ningún modo cambia si la política y la ley se incluyen en la perspectiva. Por que el sistema político y el sistema legal son subsistemas de la sociedad que están diferenciados para las funciones societales. Esta diferenciación y especificación funcional alteran la sociedad misma, cambian las posibilidades y condiciones de compatibilidad de todos los subsistemas sociales y, de este modo son un aspecto de la evolución societal. Sin embargo al analizar las funciones y las estructuras de un código de poder simbólicamente generalizado, frecuentemente nos encontrábamos frente a problemas que no pueden ser apropiados dentro de la esfera de acción de este sistema de referencia.

El autor describe el poder como una expresión de, o como una variable dependiente del hacho social que es la sociedad y usar de que helecho o la teoría social reciente trabaja con tres tipos de conceptos diferentes, pero compatibles: Una teoría de la formación de sistemas y de la diferenciación de sistemas; Una teoría de la evolución, Una teoría tentativa hasta ahora, de los medios de comunicación simbólicamente generalizados. Los objetos de esta teoría deben ser vistos como independientes en el nivel societal de la formación de sistemas, en el sentido de que la evolución social conduce a sistemas sociales mayores, más complejos y más fuertemente diferenciados.

El poder se trata como un medio de comunicación simbólicamente generalizado, y cuando, de este modo, los análisis del poder se colocan en el contexto de la sociedad más extensa.

En el análisis de la teoría de los medios de comunicación, el autor hace algunas observaciones.
La teoría societal es de acuerdo con sus elementos heredados del siglo XlX , una teoría de diferenciación social en estratos y en subsistemas funcionales, y por otro lado, una teoría de evolución social y cultura que conduce a una diferenciación creciente.
Históricamente, la invención y propagación de la escritura parece haber sido la causa del desarrollo de los medios de comunicación especialmente simbólicos. Sin la escritura es imposible crear cadenas complejas de poder en la burocracia política y administrativa, mucho menos el control democrático sobre el poder político.

Los sistemas sociales siempre se formaron a trabes de comunicaciones, es decir, siempre suponen que procesos de selección múltiple se determinan unos a otros por medio de la anticipación o la reacción. Los sistemas sociales surgen primero por la necesidad de selecciones convenidas, lo mismo que, por otro lado, tales se experimentan primero en los sistemas sociales. Del mismo modo en que la evolución articula la dimensión temporal y la diferenciación articula la dimensión social del sistema societal.

La comunicación solo se realiza si se entiende la selectividad de un mensaje, es decir si se está en posición de hacer uso de ella al seleccionar los propios estados del sistema. Potencialmente todos los sistemas sociales son conflictos; lo único que pasa es que el grado en que se realiza este conflicto potencial varía de acuerdo al grado de diferenciación del sistema y de acuerdo con la evolución social.

Por consiguiente, al decir medios de comunicación el autor se refiere a un mecanismo adicional al lenguaje, en otras palabras, a un código de símbolos generalizados que guía la transmisión de selecciones. Los medios de comunicación tienen una función de incentivos; por que incitan la aceptación de las selecciones de otra gente y, por lo general hacen de esa aceptación el objeto de expectativas. Por consiguiente los medios de comunicación siempre se pueden formular cuando el modo de selección de un compañero sirve simultáneamente como una estructura de incentivos para el otro. Entonces los símbolos de esta conexión entre la selección y la motivación asumen la función de una transmisión y clarifican la conexión aunque existe entre los dos aspectos, de manera que esta conexión aticipatoria puede fortalecer y motivar a la selectividad. Consecuentemente los medios de comunicación cambian la orientación común con la no-identidad de la selección. Solo bajo esta condición básica es que también el poder funciona como un medio de comunicación. La función de un medio de comunicación es transmitir complejidad reducida. La selección hecha por un alter limita las selecciones posibles de un ego al ser comunicadas bajo condiciones específicas. En todos los medios de comunicación, la base de su diferenciación existe una combinación especial de interacción y, dentro de esta, un problema específico. Los medios de comunicación solo se originan en el nivel de lo que se supone es el vivir junto con el otro cuando la influencia es contingente y, con eso, al fin, más bien improbable.

Diferencia más importante con respecto a las teorías del poder más antiguas, es que la teoría de los medios de comunicación conceptualiza el fenómeno del poder sobre la base de una diferencia entre el código y el proceso de comunicación y, por lo tanto, no esta en posición de atribuir poder a una de las personas como propiedad o facultad. El poder es comunicación guiada por el código. La atribución del poder al poderoso esta regulada en este código por los resultados de amplio alcance que concierne al refuerzo de motivaciones que cumplir, la responsabilidad institucionalización, dando una dirección específica a los deseos de cambio. Aunque están actuando ambas partes, cualquier cosa que ocurra se le atribuye solamente al poseedor del poder.

El poder que se basa en las dependencias estructuralmente condicionadas se fragmenta con la diferenciación siempre en aumento y se torna fundamentalmente específico y rígido. El poder se anula por el ejercicio real de la coerción física; esta coerción no puede entenderse como el último recurso de una escala de presiones siempre en aumento. En cambio tiene un significado mucho más general en relación con el código del poder simbólicamente generalizado, en que medida en la relación del nivel simbólico con el orgánico sin involucrar a otras esferas de acción no políticas, tales como la economía o la familia. De este modo se hace posible diferenciar el poder que es específicamente político, siempre con la condición de que el poder no se degenere en coerción física.

En lo que respecta al poder y la coerción física, a la gama dada de alternativas y de un orden dado de preferencias el poder se asocia con otras estructuras del sistema social. El poder no es un complejo completamente autosuficiente, sino que depende de otros factores, tanto para las condiciones que lo hacen posible como para su nivel de demanda y necesidad. Como se ha observado a menudo, varía principalmente de acuerdo con el tipo y grado de diferenciación en el sistema societal y de acuerdo con la división del trabajo en los sistemas organizacionales individuales. A partir de esto se pueden construir tipologías de poder muy diferentes, de acuerdo con el tipo de alternativas que pueden preferirse o descartarse.

El código del dinero cuenta con el hecho de que se paga con el objeto de satisfacer requerimientos, y el poder tiene una relación específica con la coerción física.

Los mismos problemas se repiten a pesar de estos diferentes tipos de mecanismos simbólicos. En todos los casos se aplica lo siguiente.

La relación simbólica no puede ignorarse. En los asuntos de la verdad, simplemente no se puede pasar por alto lo que se está percibiendo, del mismo modo que en los asuntos del poder no se puede ignorar donde está localizada la capacidad superior para ejercer la coerción física. Por lo tanto la relación con el nivel simbólico también tiene que explicarse en el código. Los mecanismos simbólicos ofrecen un tipo de seguridad para los procesos guiados por los medios con que armonizan. Esta seguridad se torna mucho más importante cuanto más alta es. Es una característica consistente el hacho de que la localización y condicionamiento de los mecanismos simbólicos en los sistemas orgánicos, les permite lograr un efecto no específico en el nivel más alto de los procesos de formación de sentido. Los sistemas orgánicos se ven envueltos en los procesos de comunicación guiados por los medios, el código por los medios debe preocuparse de que estos organismos y sus sistemas de guía psíquica no operen independientemente y que operen en conjunto por la vía de la ruta indirecta de las relaciones de comunicación socialmente significativas. Esto ocurre por medio de prohibiciones en la autosatisfacción. El dinero solo logra satisfacer necesidades por medio de comercio organizado. En su mayoría, las percepciones científicamente significativas sólo pueden abordarse por medio de la preparación organizada. Si la superioridad de la violencia física sobre cualquier otra violencia posible se va a garantizar con seguridad de cualquier territorio, se presume que los recursos se han acumulado y movilizado. Los mecanismos de violencia forman la estructura de la teoría de la violencia.

La discusión sobre el derecho del poderoso, que se ha repetido desde la época de los sofistas, esta basada en una teoría del poder demasiado simple.
La violencia se establece como el comienzo del sistema que conduce a la selección de reglas, cuya función, racionalidad y legitimidad los hacen independientes de las condiciones iniciales para la acción.

En lo que respecta a los riesgos del poder el autor señala que los riesgos consientes aumentan con una creciente conciencia de selección. En primer lugar se conciben en términos generales en el nivel de los procesos de selección y de transmisión, como riesgo de cometer errores. En esta concepción del problema, la solución esta en imponer normas de selección correctas. Esto se aplica por igual a todos los medios, con grandes diferencias en el tipo de reglas sobre la inteligencia, la moral, los dogmas y las provisiones organizacionales e institucionales que se desarrollan y se recomiendan con el objeto de contrarrestar el peligro. En el caso particular del poder, uno teme su mal uso por parte del portador. Tan pronto como el poder centralizado se hace visible y operacional, surge el problema de los tiranos que usan el poder despóticamente y arbitrariamente. La teoría política se opone a esto con un código ético que esta muy relacionado con las instituciones.

La relevancia del poder para la sociedad, consiste en que los medios de comunicación simbólicamente generalizados tienen un sistema de referencia generalizado: la sociedad. Donde quiera que las personas se comuniquen entre sí, es probable que se oriente hacia la posibilidad del perjuicio mutuo y, con esto se influencie, entre sí. El poder es un factor universal para la existencia social, establecido en el mundo de la experiencia viviente.

El poder basado en la violencia se caracteriza por un principio de orientación relativamente simple que se relaciona bastante con las decisiones y que, al mismo tiempo, es compatible con una complejidad mayor. Un principio de orientación como éste, si coincide con una discontinuidad entre el sistema y el entorno, puede ocasionar la construcción de sistemas altamente complejos, por medio del efecto acumulativo de pasos simples.

Critica de la modernidad de Alain Touraine.

La critica a la modernidad que presenta el autor no descansa en un principio único, menos aun en la simple destrucción de los obstáculos que se oponen al reinado de la razón; la modernidad es el dialogo de la razón y del sujeto. Sin la razón, el sujeto se convierte en el instrumento del poder.

Alain propone que negar a retornar a la tradición y a la comunidad, debemos buscar una nueva definición de la modernidad y una nueva interpretación de nuestra historia moderna que se ha visto reducida al la razón y la secularización. La modernidad ha quebrado el mundo sagrado que era a la vez natural y divino creado y transparente a la razón, ha reemplazado la unidad de un mundo creado por la voluntad divina, la razón o la historia, por la dualidad de la racionalización y de la subjetividad. Por lo que la modernidad se define por esa separación creciente del mundo objetivo creado por la razón de acuerdo con las leyes de la naturaleza y del mundo de la subjetividad que es ante todo el mundo del individualismo o el de la invocación a la libertad personal. Primeramente se recordara el triunfo de las concepciones racionalistas de la modernidad, a pesar de la resistencia del dualismo cristiano que animo el pensamiento de Descartes, a pesar de las teorías del derecho natural, luego la destrucción e el pensamiento y en las practicas sociales se esa idea de la modernidad, hasta llegar a la separación completa de una imagen de la sociedad como fluir de cambios incontrolables en medio de los cuales los actores elaboran las estrategias de supervivencia o de conquista y un imaginario cultural postmoderno. Propone redefinir la modernidad como la relación cargada de tensiones de la razón y del sujeto de la nacionalización y de la subjetivación del espíritu del renacimiento y del espíritu de la reforma de la ciencia y la libertad.

La idea de modernidad reemplaza a dios por la ciencia en el mejor de los casos, deja la creencia religiosa para el seno de la vida privada. En la sociedad occidental moderna se confunde con la endógena de la modernización y se concibió la modernidad como una revolución. La ideología de la modernidad, que se puede llamar modernismo, remplaza la idea de sujeto y la idea de dios de la misma manera en que fueron reemplazadas las meditaciones sobre el alma por la disección de los cadáveres o el estudio de las sinapsis del cerebro. En su forma más ambiciosa, fue la afirmación de que el hombre es lo que hace y que, por lo tanto, debe existir una correspondencia, cada vez mas estrecha entre la producción cada vez más eficaz por la ciencia, al tecnología o la administración, la organización de la sociedad mediante la ley y la vida personal, animada por el interés, pero también por la voluntad de liberarse en todas las coacciones mediante la razón que establece una correspondencia entre la acción humana y el orden del mundo. Es la razón la que anima la ciencia y sus aplicaciones, dispone la adaptación de la vida social a las necesidades individuales o colectivas, es también esta razón quien reemplaza la arbitrariedad y la violencia por el estado de derecho y por el mercado.

La humanidad, al obrar según las leyes de la razón, avanza a la vez hacia la abundancia, la libertad y la felicidad. Y es precisamente tales afirmaciones que las criticas de la modernidad cuestionan, en referencia a en que medida estas afirmaciones son realmente racionales, ya que la autoridad racional legal esté asociada con la economía del mercado en la construcción de la sociedad moderna no basta, ni mucho menos para demostrar que el crecimiento y la democracia están ligados entre si por la fuerza de la razón. Lo están por su lucha común contra contar la tradición y la arbitrariedad. La misma crítica es en razón contra el supuesto vínculo de la racionalización y la felicidad. La liberación de los controles y de las formas tradicionales de autoridad permite la felicidad pero no la asegura, a pela a la libertad pero al mismo tiempo la somete a la organización centralizada de producción y del consumo.

La afirmación de que el progreso es la marcha hacia la abundancia, la libertad y la felicidad y de que sesos tres objetivos están fuertemente ligados entre si no es mas que una ideología constantemente desmentida por la historia. Existe u tipo de dominación en la modernidad que se extiende de manera autoritaria, pero cuando apela a la libertad del sujeto, tiene la finalidad de someter a cada uno de los intereses del todo.

La sociedad parece reducirse a una empresa que lucha por sobrevivir en un mercado internacional, mas se difunde simultáneamente en todas partes la obsesión de una identidad que se pierde atendiendo a lo social, se trate del nuevo comunitarismo de los países pobres o del individualismo narcista de los países ricos.

La vista y comprobada separación completa, de la vida publica y la vida privada determinaría el triunfo de los poderes que ya solo se definirían en términos de gestión y de estrategia frente a los cuales la mayor parte de la gente se replegaría en un espacio privado, lo cual no dejaría de crear un abismo sin fondo donde antes se encontraba un espacio publico, socia y político y donde habían nacido las democracias modernas. Pero no vivimos en una sociedad postmoderna, sino una sociedad post industrial, es decir, programada y definida por la importancia primordial de las industrias culturales, que, constituye un campo de acción cultural y social aún más vigorosamente constituida de lo que lo estuvo la sociedad industrial hoy en decadencia.

El ser humano no puede disolverse en la post modernidad, porque se afirma en la lucha que impone su dominación en nombre de la razón.

La democracia es en primer lugar un régimen político que permite a los autores sociales formarse y obrar libremente. Los principios constitutivos de la democracia son los que rigen la existencia de los actores sociales mismos. La democracia se define por las libertades publicas y personales que limitan la arbitrariedad del poder hoy en día reducimos a la democracia a procedimientos institucionales olvidando la tarea de limitación del poder. Lo que aparece como triunfo de la democracia no es otra cosa que el reemplazo de un régimen intervencionista por mercados políticos competitivos. Donde el poder político desaparece favorablemente cuando el Estado es reemplazado por actores económicos, sociales y culturales autónomos sin pretensión de poder absoluto, desfavorablemente cuando ese debilitamiento entraña el sostenimiento de toda sociedad a los intereses de los principales actores en el mercado. La democracia ha sido tan fuerte en los países industriales de Europa y América del Norte por que esos países enfrentaron francos conflictos sociales de alcance general al tiempo que adquirían una relativa integración social y una vigorosa cohesión nacional. La democracia moderna se entiende como una soberanía popular, un orden político libremente creado, basado e principios universales, capaz de imponer límites y reglas a un orden social dominado por la desigualdad, arbitrariedad y privilegios. Pero el poder popular colocado al centro del sistema político no asegura la protección de las libertades publicas, al contrario funda la influencia de la ciudad o el rey con la ciudad publica o privada, dado por el reemplazo de la autoridad religiosa por la política, el reemplazo de dios por el príncipe es este cambio en donde se da la modernización de la política. La democracia es decir el régimen mediante el cual los gobernados eligen a los gobernantes solo puede existir si la libertad dispone de un espacio indestructible, si el campo del poder es mas limitados que el campo de la organización social y el de las decisiones individuales, pero además si el poder debe de estar limitado es preciso también que los actores sociales se sientan responsables de su propia libertad. No hay democracia sólida sin medios educativos como la familia y la escuela.

En todos los países, la democracia no puede existir si no es representativa; sin que la elección entre varios gobernantes corresponda a la defensa de intereses y opiniones diferentes, además de que esa sea libre, pero también es preciso que los intereses sociales sean representables. La condición para que la democracia sea legitima es que los gobernados elijan a sus gobernantes, participen en la vida democrática y se sientan ciudadanos. Ser ciudadano significa sentirse responsable del buen funcionamiento de las instituciones que respetan los derechos del hombre y permiten una representación de las ideas y los intereses.

La representatividad de la democracia debe definitivamente de existir, sin que la elección entre varios gobernantes corresponda a la defensa de intereses y opiniones diferentes, además de que esa sea libre, pero también es preciso que los intereses sociales sean representables. El sistema democrático es débil en la medida de que el apoyo al partido político sea lo que determine las posiciones que se toman ante los principales problemas sociales. La democracia supone una sociedad civil vigorosamente estructurada, asociada a una sociedad política integrada y ambas sociedades deben de ser tan independientes como les sea posible del Estado, caracterizado como el poder que obra en nombre de la nación.

La democracia es la forma política que garantiza la compatibilidad y la combinación de lo que con demasiada frecuencia se manifiesta como contradictorio y que puede conducir al conflicto mortal, cual quiera que sea el vencedor. Las formas institucionales de la democracia, que se sitúan del lado de la oferta política que en el de las demandas sociales. No puede haber una elección de los gobernantes por los gobernados si los electores ni siquiera saben cuál será la política económica, social e internacional de los elegidos.

En el análisis de la acción democratizante surge, la importancia de las elecciones libres, pero se prolonga a una reflexión sobre la ciudadanía y la participación política cuanto más un partido político se considera portador de un modelo de sociedad, en lugar de ser un simple instrumento de formación de decisiones políticas, más se debilita la democracia y más subordinados están los ciudadanos a los dirigentes de los partidos. La ciudadanía implica preocupación por la cosa pública y por la mayor continuidad posible entre las demandas sociales y las decisiones de largo plazo tomadas por el estado. La sociología no se constituyó como el estudio de la vida social, definición demasiado general, sino definiendo el bien desde el punto de vista de la utilidad social de la conducta humana observada. La vida de una sociedad se basa en una interiorización de normas, la correspondencia entre las instituciones encargadas de socializar a los miembros de la colectividad, especialmente a los recién llegados, niños o inmigrantes.

¿Quiénes hacemos la revolución?

"Los revolucionarios nunca mueren aunque destrocen sus cuerpos. los que morimos para que los demás vivan, ganamos el derecho de continuar".

Esto que es válido para aquellos que llegan a la conclusión de que el único camino para cambiar el mundo es la toma de las armas, aún hoy, ante ‘el fin de la Historia’, ‘la caída del bloque socialista’, y todas las demás monsergas que puedas agregar. Aún hoy el único camino para resolver la contradicción entre dos intereses iguales es la violencia.
Mejor dicho aún, hoy como mayor razón la única salida es el camino de las armas, a pesar de las descalificaciones hechas por el IMPERIALISMO.

"Cuídese hermano, que aquí hasta los muertos peleamos".

Eso parece recordarnos la historia de esta nuestra América, de esa que ha sido llamada Latina, esa historia viva de lucha para alcanzar la Independencia del colonialismo, ese constante mounstro "chupa sangre", extractor de bienes y personas. Nos da en la cara, nos refuta, nos recuerda; ese es el compromiso al que no se puede renunciar, ni se debe
renunciar, cuando se tiene algo de humano.

"No se le haga entonces extraño que la juventud se enguerrille".

Como pedirle a un joven consciente, digno, honesto; que no luche por su país. Como pedirle que cierre lo ojos ante esta Realidad cada vez más indignante, cada vez más insoportable e insostenible. Pero que tenemos a algunos que sólo quieren ‘la paz de los sepulcros’.

"No es por de más. Si Usted quiere quedarse por fuera de esto no lo va a conseguir. Es la época que nos tocó vivir. Quizá el resto de nuestras vidas nos alcance para recoger los restos de todos nuestros hijos muertos. Para mí es este ya el segundo , que cae en la guerra. Y no sé
cuantos de los pequeños se armarán también. No hay alternativa, o se muere atado con las manos atrás a la espalda, o se muere peleando. ¿Usted se atreve a condenarnos por eso".

Quién puede atreverse, quién puede ser capaz de condenar la vía, aunque acepte la causa, se acepte el origen, pues el aceptar el origen, es aceptar esa pobreza que nos da muertes por diarrea, por gripa, por hambre, por nada. Acaso de verdad, hay quien pueda decir condeno la lucha que ellos toman. Condeno su salida y su camino. ‘No hay mal que dure cien años, ni quien lo pueda aguantar’. Y eso es nuestra mayor esperanza.

"Es que ellos luchan ellos mismos, por eso son revolucionarios. El que no se arriesga a perder la tranquilidad , sino que espera escuchar la noticia del triunfo por la radio o la televisión, sin meter para nada la nalga, no es revolucionario, por más que lo diga. Hablar es fácil.
Vivir esto es otra cosa"

Aquellos que toman esa vía son dignos de absoluto respeto; la pasividad, la abulia, la inacción, esas no son de humanos, al menos no de humanos bien paridos. Si bien, no todos debemos tomar las armas, si todos debemos hacer algo para apoyar a los que las toman. Los cambios, la revolución; la hace el pueblo todo, todo y hay si todo. Todos hacemos
falta en uno u otro trabajo pero todos, todos ponemos y damos algo; y así también recibiremos algo.

"En cambio esta angustia era callada, tenia que pasar clandestina. Por eso le pareció mas terrible".

Esa angustia la que tienen aquellos que entran a la vida de la lucha, esa que les queda a sus familias, esa que le dejan a sus amigos, esa merece respeto. Los que nos darán todo, merecen ser recordados y merecen ser respetados.

"Mis muchachos murieron con el fusil en sus manos y el calibre de sus armas estaba bien caliente cuando calleron. Se negaron a vivir humillados".

Pero no es, ni por más la única forma de lucha, en esta hace falta todos y todas las formas, debe haber quien escriba lo que no debe ser ocultado, quien lea lo que no debe ser ignorado, quien grite lo que jamás deberá ser callado, quien calle lo que jamás deberá ser gritado, quien de y quien reciba, pues a su vez recibirá y dará.

"¡Bueno haremos como dijo el Che a los revolucionarios -exclamo Jazil,
con una enorme sonrisa en su rostro marrón-. Lucharemos contra el Imperialismo donde quiera que estemos".

Por ello nos atrevemos a afirmar la revolución la hacemos todos, los
que con una actitud digna enfrentamos al IMPERIALISMO.

Las frases citadas entre comillas fueron tomadas del libro:

"La luna del forense". ANGEL, Gabriel, Guerrillero de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (Ejercito del Pueblo). FARC-EP. Ediciones Magdalena Medio Internacional.

¿Por qué sí y por qué no, Hanna Arendt?

"Puesto que ella apreciaba la amistad por encima de todo lo demás, permítanme hablarle como amigo. El año pasado, Hannah, celebramos los cincuenta años de nuestra amistad y recordamos cómo empezó todo entonces, en el seminario de Bultmann sobre el Nuevo Testamento, en el que éramos los únicos judíos, y cómo esta amistad creció con el paso de los años. Por encima de largas épocas de separaciones y una tormentosa diferencia de opiniones estuvimos seguros de un sentimiento compartido: lo que era importante y lo que no lo era, lo que en realidad contaba, lo que se podía honrar y lo que había de ser despreciado. Hay muchos aquí que podrían elogiarte como amiga, que podrían atestiguar que, cuando te vinculabas a alguien de verdad, era para toda la vida. Tú te mantuviste fiel; siempre estuviste allí. Hoy somos un poco más pobres sin ti. Sin tu calidez, el mundo es un lugar más frío. Nos has dejado demasiado pronto. Intentaremos mantenernos fieles a ti".

Hans Jonas

Los días de este siglo avanzan con rapidez, la velocidad de eso que han llamado “vida moderna”, llega a escandalizar y a dejar sin aliento. Es cuando, tener un tiempo de reflexión, resulta inevitable y por demás decir inaplazable.

Mi acercamiento a la filosofía política se ha visto permeado, marcado casi con hierro candente por una mujer: alemana, judía, consecuente luchadora, filósofa congruente y amante fiel. Cuando mencionaron su nombre, sus actos y su obra; me prometí leerla y justificar mi admiración y mi no coincidencia teórica.

Absurdo sonará quizá, es tal cual lo he enunciado. Admiro la consecuencia de un ser humano capaz de poner por encima de todo lo primero: el amor a la humanidad. Coincidencia plena con su actuar me lleva a señalar, que al revisar su obra, al leer lo que de ella han escrito los que se dicen sus admiradores e incluso seguidores, los más atrevidos discípulos; en todos esos trabajos, sin excepción alguna (al menos para aquellos por mi revisados, que aseguro no fueron pocos) mencionan la relación establecida por Hanna con Heidegger, la verdad en un inició pensé, no lo mencionare, y después al calor de la escritura, cambie de opinión. HANNA ARENDT TUVO EL VALOR DE DEJAR UN AMOR, POR UN AMOR MUCHO MAS GRANDE. EL AMOR A LA HUMANIDAD. Vale pues decir que dejo a Heidegger y mostró que el pensamiento no puede divorciarse de los actos del pensador.

Esa es la consecuencia que me lleva a reconocer en Hanna a una gran mujer. La verdad tiene sus orígenes en la lucha que el filósofo da frente al poder, en cualquiera de sus expresiones. Toma la polis griega como modelo, así asume el espacio público como el lugar de la aparición y legitimación frente a otros. El lugar ante otros y en el cual los sujetos pueden marcar su status, condición que los convierte en ciudadanos. En contraposición al lugar privado, que está marcado por la necesidad y la desigualdad (el trabajo), la condición de ciudadanos, es pues una condición de iguales (de una igualdad política, al menos), la que arroja al espacio público. "Se trata del espacio de aparición en el más amplio sentido de la palabra, es decir, el espacio donde yo aparezco ante los otros como otros aparecen ante mí, donde los hombres no existen meramente como otras cosas vivas o inanimadas, sino que hacen su aparición de manera explícita"¹.

De esta manera, Praxis y lexis (actos y palabras), son las vías a través de las cuales el ser humano es capaz de aparecer frente a otros y desde su individualidad libre constituirse en el quién de la acción El quién de la acción se refiere a la singularidad e individualidad de la persona, develado de una manera puramente pragmática. El quién no corresponde a una serie de características generales y abstractas, sino a la especial modulación del estilo que acciones y palabras alcanzan en una persona concreta, esa especie de estela que deja cada uno en todo lo que dice y hace, y que es en definitiva, lo que lo hace reconocible ante nosotros. Ver L.C.H. cap IV.

En este ámbito es parida la acción y la palabra, actividades libres del ser humano, pues para realizarlas se es libre o se esta imposibilitado, peor que si la imposibilidad fuera fisiológica. Actividades que para Arandt se dan sin la mediación de las cosas o la materia (a diferencia de la labor o el trabajo). Aquí, me separo de su pensamiento. La acción mantiene una estrecha relación con la natalidad, actuar es tener la capacidad de empezar algo nuevo, de hacer nacer. Y por ello debe darse a luz, en un momento concreto que ineludiblemente será, un aquí y ahora, definido por la materialidad de tu posibilidad para dedicar tiempo al pensamiento y a la reflexión.

Como la propia Hanna afirma el amor, lleva al perdón. “El perdón es contingente pero no es procesual. El perdón retiene algo esencial del carácter original de la acción, dado que el perdonar genera un nuevo comienzo; es la única acción que no determina una reacción que nos condene a lo irreversible. Si el hombre vive su condición en la pluralidad, y ello es condición de su acción, el perdón le cuida y mantiene lo originario de su condición humana. El amor es la fuente del perdón y la pluralidad es la condición de posibilidad del perdón”².

Y por corolario, retoma el modelo griego, define el mundo privado de la familia como el mundo de la necesidad, que obliga a la desigualdad como forma fundamental de relación con otros.

En este sentido, el espacio público es el espacio de constitución de la identidad del sujeto. Se trata de un espacio indispensable no sólo para el destino de la polis, es decir, para el destino de la vida en común, sino para la conformación de la individualidad del sujeto. Es en este espacio donde realmente somos: nuestra identidad se funda pragmáticamente en este hacer y decir ante y con otros, que tienen como requisito el reconocimiento mutuo y como producto inmediato la acción y la palabra. "Actuar, en su sentido más general, significa tomar la iniciativa, comenzar, poner algo en movimiento"³.

La facultad humana de crear este espacio del entendimiento es, a juicio de Arendt, el lenguaje, la comunicación y con ello no se refiere a palabras enigmáticas para los no iniciados, sino a "la capacidad de ser popular", de "hablar y escuchar".

La herramienta concreta de esta ocupación que hace el individuo del espacio público es el punto de vista o lo que es lo mismo la opinión. "En un flujo de argumentos totalmente inagotable, como los que presentaban los sofistas a los atenienses, el ciudadano griego aprendió a intercambiar sus propios puntos de vista, su propia opinión - la forma en que el mundo se le aparecía y mostraba - con los de sus conciudadanos”⁴.

Una mujer que se pregunta, "¿cómo es posible vivir en el mundo, amar al prójimo, si el prójimo –o incluso tú mismo- no acepta quién eres?". Alguien que, desde su actuar político, transita, hurgar, comprende; busca que comienza con la vida y termina con la muerte.

"El poder sólo es realidad donde palabra y acto no se han separado, donde las palabras no están vacías y los hechos no son brutales, donde las palabras no se pelean para velar intenciones sino para descubrir realidades, y los actos no se usan para violar y destruir sino para establecer relaciones y crear nuevas realidades"⁵.

Comprensión que no refiere, necesariamente, al perdón, llegado el caso. Y aquí, Hanna es siempre, la judía: paria, sobreviviente, combatiente. La que habla de los totalitarismos, desde su experiencia de vida en un campo de concentración y después como miembro activo de la resistencia francesa. El totalitarismo cuyo estudio ocupo un lugar definitorio en su vida-obra.

La lleva a confirmarse, en el mundo que las acciones aberrantes tienen cabida, pues lo conforman y confirman. Más allá de haberle seguido el rastro a la lógica del nazismo y otros sistemas de gobierno de vocación totalitaria, Arendt buscó las determinaciones del hombre contemporáneo como uno de los productos más curiosos de la sociedad moderna.

Arendt destaca que la violencia como algo humano, la vida está llena de acciones violentas con distintos tenores, pero sólo el hombre es violento y sólo la acción del hombre sobre el hombre puede ser calificada propiamente de violenta, ya que la acción sobre la especie animal es crueldad.

“Efectivamente, el aprender a ubicarnos desde el silencio, eso es algo que hay que retomar de Hanna. Pensar y reflexionar sobre lo hacemos y lo que decimos, ser siempre capaces de defender la posibilidad que tienen otro de estar en desacuerdo conmigo y desafinarnos de ello con argumentos. La pluralidad como arma que enarbolada con respeto da al contrincante un lugar para luchar. Siempre pensando que ante el enemigo ni un paso atrás. Dejarle al tiempo que nos permita ver con claridad qué debemos sostener y qué variar en nuestros actuares, pues el ciñe nuestros pensares”⁶.

De aquí al adoctrinamiento, media sólo un paso. Y aquí es de reconocerse que la ciencia no debe ser usada como doctrina. Es en si misma práctica y teoría, siendo, una manera de colocarnos ante el mundo, meternos en él, regresar al mundo pensado y entonces tratar de mejorar al mundo real. Hanna fue consecuente con el concepto de mundo mejor. Ella elaboro y defendió tal concepto.

La pluralidad da razón al hombre, la relación no fijada por cosas, que define ella. Para Arendt, los hombres son iguales, en condición política; y distintos, por lo que dicen. La acción y el discurso los define. Así sea, pues, son uno y nunca el mismo.

Lo originario de la CONDICION HUMANA es la LIBERTAD. Es el hacer, pero ese hacer esta basado en la mente, en aquello que el hombre mismo decide. Así, Hanna se define una idealista, que ama a la humanidad.

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¹ - La condición humana. Barcelona: Paidós, 1993, pag 221. Desde ahora L.C.H.

² - Joaquín Polo Montalvo, “El perdón como rescate de lo originario de la Condición Humana”.

³ - L.C.H, pag 191.

⁴ - L.C.H. pág. 19.

⁵ - Ibídem pág. 223.

⁶ - Joaquín Polo Montalvo, “El perdón como rescate de lo originario de la Condición Humana”.